二、成為世界霸權後，美利堅民族利益和華爾街利益開始分道揚鑣

    黑格爾説：“哲學也必須在有國家生活的地方才能夠出現。” 黑格爾這裏説的“國家”指的是民族國家，而不是國際資本控制的國家。目前象美國這樣半獨立的國家已很難執行有哲學高度和獨立自主的民族主義的外交政策。一個民族的自由程度反映著它對客觀世界所達到的認識高度，一般説來，壓迫其他民族的民族在外交上不會成為頭腦清楚的民族。恩格斯説：“任何民族當它還在壓迫別的民族時，不能成為自由的民族。” 而美利堅民族就是這樣一個不自由的民族。

    二戰前的美利堅民族是被歐洲壓迫的民族，這一時期尤其是華盛頓、林肯及兩位羅斯福總統 時的美國外交，站在民族主義立場看真是精採紛呈，可圈可點；二戰後美國則轉化為壓迫民族，其外交的亮點從民族主義視角看則日益慘澹，若從國際資本標榜的“全球化”視角看則大可讓一些人“仰望星空”。與英國的稱霸經驗不同，英國大不列顛民族是以壓迫民族的身份稱霸世界的，而美利堅民族則是作為被（華爾街國際資本）壓迫的民族來稱霸世界的；也就是説，當美利堅民族在二戰後轉化為壓迫民族的同時它自身又受到華爾街國際金融財團壓迫。這真是既辯證又諷刺：這時橫行世界的美國已失去民族獨立的性質，其外交成了在“美國”幌子下為華爾街財團牟利的工具——這就可解釋二戰前美國外交充滿戰略智慧而在戰後挫折連連卻又屢敗屢戰的原因。

    二戰期間羅斯福很明智地與斯大林聯手在打敗希特勒目標之下也附加了取代英帝國、解除歐洲世界霸權的目標。達到這一戰略目標的關鍵就是將開辟第二戰場的地點選在法國諾曼底而不是丘吉爾堅持的意大利，其目的就是由蘇軍來解放東歐。東歐解放後，東歐這頭“奶牛”就讓給斯大林牽走了。失去東歐，歐洲也就從內核圈內被擊垮並由此去勢。接著美蘇再次聯手將目標瞄向餵養歐洲的後排“奶牛”即非洲殖民地。1956年蘇伊士運河危機爆發，美蘇又趁機把英、法從埃及趕走，美國牽走非洲這頭“奶牛”。失去東歐、再失去非洲，歐洲的世界霸權也就壽終正寢。

    利用兩次世界大戰將美國推向世界霸權是西奧多•羅斯福和富蘭克林•羅斯福，這兩位總統任期內對美利堅民族所做的貢獻令美國人在什麼時候都引以為豪。而這一時期美國外交能夠如此揮灑自如並大獲成功的原因，還在于這時的美利堅民族還處在被歐洲壓迫的地位，它還在為自身的解放而鬥爭，以及被歐洲驅趕到美國的華爾街國際財團對歐洲舊恨未消，因而華爾街與美利堅民族在反歐問題上尚能結成暫時的同盟。希特勒在打倒英帝國的同時也在歐洲掃蕩了以猶太人為經營主體的國際財團，這就為國際反法西斯陣營尤其是其中的美國送去迫切需要的國際資本。美利堅民族以博大胸懷接納這些來自歐洲的“破落戶”，後者也以其財富和才智幫助美國及其盟國擊敗法西斯，由此帶來的辯證結果便是，在美國取代歐洲後他們也深深地扎根于美國且反客為主，並很快成為美國真正的統治者。

    在此，值得研究的並不是白宮或華爾街誰可以統治美國，而是誰可以代表美利堅民族的利益。我們看到，這些扎根于美國的國際財團對于美國並沒有因在美國“子食漢祿三世” 而有回報國家的認識。如果我們看過電視劇《北京人在紐約》並了解其中三個人物即中國人王啟明、美國人大衛和華爾街國際銷售商安東尼之間關係，以及安東尼在王啟明和大衛激烈競爭中牟利的生存方式，就不難認識華爾街反對各國民族主義卻不在意民族衝突和國家間戰爭的原因；也不難認識到今天的華爾街國際資本為什麼如此超負荷地奴役美利堅民族，在美國已精疲力竭時還逼著美國起釁戰爭的原因。對華爾街來説，民族國家將來反正都要消失或被消滅的。

    有人會問：這不是與馬克思主義的“國家消亡”理論一樣嗎？恰恰相反，馬恩強調在階級鬥爭仍然存在的歷史時期，國家是無産階級解放的必要工具。恩格斯説：“到目前為止還在階級對立中運動著的社會，都需要有國家”。至于國家消亡，他説：“無産階級將取得國家政權，並且首先把生産資料變為國家財産。但是，這樣一來，它就消滅了作為無産階級的自身，消滅了一切階級差別和階級對立，也消滅了作為國家的國家。”關于國家消亡的形式，恩格斯特別強調：“國家不是‘被廢除’的，它是自行消亡的。” 馬克思在國家消亡後最終要實現的是全世界自由勞動者組織即“自由人聯合體”，而國際資本最終要實現的卻是資本和資本家精英們統治的世界。正是在這個意義上，為了團結起來共同抵抗國際資本的剝削和壓迫，馬克思恩格斯在《共産黨宣言》中説“工人沒有祖國”；號召“全世界無産者，聯合起來”。 列寧更是告訴世界工人階級，資本是一種國際力量；為此列寧號召“全世界無産者和被壓迫民族聯合起來” 。

    19世紀初，為了消除政教二元衝突，黑格爾將國家提到“神”的高度，他説：“神自身在地上的行進，這就是國家。” 在二百多年過去的今天，“神”還在地上行進，但它——至少在美國——已不是國家而是國際資本及其華爾街金融組織。華爾街國際資本是靠寄生在國家肌體上吸吮“血液”即金融而生存的，它並不在意國家“軀體”的民族特性——更不在意其所依附的組織是否叫“共濟會”或其他名稱，因而將來它也不會珍惜反而會在美利堅民族被榨幹後拋棄美國繼而拋棄美元並轉身寄生到其他國家或組織的肌體之中。何新先生揭示，現代共濟會不是一個一般的社會組織，而是“全球資本主義的核心中樞” 。這個“核心中樞”，只不過是全球資本依附的外殼或載體，“這裏涉及到的人”，用馬克思的話就是“只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關係和利益的承擔者。” 由此推論，共濟會不過是全球資本“人格化”的重要但不是唯一的形式。如果僅僅消除了共濟會，那國際資本還會找到其他組織形式繼續存在和滋生。馬克思説“資本不是物，而是一定以物為媒介的人和人之間的社會關係” ，這個“社會關係”就是資本主義的生産關係。正是從這個意義上，馬克思在為第一國際成立準備的綱領性文件《共産黨宣言》中，直截了當地宣布：“共産黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。” 由此也就可明白，目前損害人類利益的是私有制及建立其上的資本主義生産關係，但損害美國民族利益的目前則是國際資本而非民族資本，共濟會只不過是國際資本需要借助且可以更換的一種牟利的寄生形式而已。我們研究的目光既要高度凝聚于目前國際資本正在借助的“共濟會”等組織形式，又不能忽視其後的本質。不然的話，我們就會得筌而忘魚，為了搞清某種組織形式的細節反而忘記了鬥爭大方向，這樣不僅擴大了我們的打擊面，而且還會空耗我們許多精力。

    在美國步入霸權大國後，美利堅民族的利益和華爾街的利益開始分道揚鑣，美國自身開始生長出自我否定的因素。華爾街轉而將支援的目光投向“歐洲的復興”。狡兔三窟，長期遊蕩在國家之間的資本開始為美國之後的下一個寄生體做準備——當然，歐洲的衰變也讓華爾街看到了機會。

【糾錯】

責任編輯： 劉小軍