破漏處，自有光進來

　　作者：孫聞

　　多年前我一度癡迷陽明心學。

　　某日眾友人烹茶論心學，有人忽發奇問：“若將陽明學説比作茶道，當屬何種？”或答“如武夷岩茶氣韻磅礡”，或言“似六安瓜片先苦後甘”。一位老先生笑道：“我看倒像潮汕功夫茶——杯小乾坤大，飲罷總覺壺底藏着的幾片碎葉礙眼。”舉座拊掌稱妙。“幾片碎葉”恰如心學的邏輯之漏，撿之不去，難免掃興，棄之不顧，日久倒可增幾分壺中真味。

四句教：無善無惡，何以生善惡？

　　嘉靖六年九月某夜，陽明赴廣西前與二弟子錢德洪、王畿泛舟天泉橋，傳“四句教”曰：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”此四句本欲統攝心體與功夫，然其二弟子當場爭執。

　　錢德洪對此持保守解，依陽明所囑，以“徹上徹下功夫”統攝“四句”，進而證之曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正修，此正是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消説矣。”

　　王畿則作驚人之語：“此恐未是究竟話頭。若説心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若説意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”此論如石擊潭，至今漣漪未絕，聚訟紛紜。

　　細考其理，心體既雲無善無惡，則善惡標準從何而生？譬如造物主未備尺規，忽於某日心血來潮劃定山川？羅欽順《困知記》曾詰問：“若性本無善惡，則孝悌忠信莫非後天強加？”陽明答以“良知自然明覺”，然此説猶連環未解而又係新結，“如舟行暗礁，左避右顯”。

　　更有趣者，陽明另言“無善無惡是謂至善”，將價值判斷懸於形上之境。然百姓日用，何曾見無善無惡之秤？農夫耕田，必辨稗麥；童子習字，須分正誤。若強説至善超越善惡，恐成空中樓閣，有陷於“觀察者悖論”之虞。

知行合一：知即是行，何以有不行？

　　陽明論知行，最妙處在破除程朱“知先行後”之窠臼。然矯枉過正處，亦如醉漢扶墻，身形難免搖晃。其《答顧東橋書》雲：“食味之美惡，必待入口而後知，豈有不待入口而已先知食味之美惡者邪？”此喻雖巧，卻暗藏陷阱。樵夫觀樹木冠蓋可知樹下松蕈之味，漁人看魚之眼目可辨其鮮味幾何，此等“知”，在陽明那裏恐怕要劃入“妄念”了。

　　觀“徐愛之問”：今人盡有知父當孝，卻不行孝，可見知與行分明是兩件。陽明答曰：此已被私欲隔斷，不是知行的本體。此説如郎中治病，不究病理但言“此非人身應有之物”。門人蔡宗兗追問：“私欲何來？”陽明則引孟子“牛山之木”喻，謂“旦晝梏亡所致”。然既雲心體光明，梏亡之力從何而生？此等解釋，恰似為釋夢境而另造新夢。

　　讀日本學者岡田武彥《王陽明與明末儒學》，其謂陽明知行論實受禪宗“定慧一體” 啟發。此説有趣，然禪家頓悟可舍經論，儒家實踐卻需綱常。昔有狂禪者呵佛罵祖，尚可曰“不立文字”；若官員審案亦言“吾心即律法”，豈不天下大亂？故劉宗周《人譜》特補《證人要旨》，正是洞見心學狂潮之險。

　　良知如炬，何以照人難照己？

　　陽明晚年詩云：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”此語豪邁，然觀其生平，亦不免“定盤針”晃動之時。正德十四年寧王叛亂，陽明一面傳檄勤王，一面暗通宦官張忠。雖雲權變，終與“致良知”有違。後儒李紱《朱子晚年全論》抓住此節，譏其“臨事不免權術，何談心體光明？”雖屬苛責，亦見學説與實踐之隙。

　　泰州學派傳一軼事。王艮初謁陽明，戴五常冠，着深衣，手持笏板，乘招搖車至中門。陽明故意延客三日，王艮慚而改服，方得入室。此事本顯陽明教化之功，然細思極妙：若依“心即理”説，王艮奇裝異服豈非“良知發用”？陽明以俗禮束之，恰證外在規範不可盡廢。後來顏鈞、何心隱輩張揚個性，終遭屠戮，正應陳確《大學辨》所言：“任心而廢學，猶縱舟不舵。”

　　徐渭《墨葡萄圖》題詩：“半生落魄已成翁，獨立書齋嘯晚風。筆底明珠無處賣，閒拋閒擲野藤中。”此公師事季本，也算心學余脈，然其癲狂半世，豈非“致良知”之諷刺注腳？可見學説如藥，劑量失當反成劇毒。

心學流弊：玄談可佐酒，難煮黃粱飯

　　張岱《夜航船》記心學門人逸事：某生赴試，舟中高談良知，驚動鄰艙老僧。僧問：“澹&滅明是幾人？”答曰：“二人。”僧笑：“這等學問，且待老僧伸伸腳。”此雖小説家言，卻折射晚明學風。顧憲成重修東林書院，特書楹聯：“風聲雨聲讀書聲聲聲入耳，家事國事天下事事事關心”，正是糾心學空疏之弊。

　　考萬曆十五年，李贄剃髮居麻城，著《焚書》倡“童心説”，謂“穿衣吃飯即是人倫物理”。此論看似發揚心學，實則已入狂禪。後其以“敢倡亂道，惑世誣民”入獄，臨終奪剃刀自刎。觀此悲劇，可知王夫之《張子正蒙注》為何疾呼：“離器而言道，是猶離人而言天！”

　　近年考古新發現，南昌海昏侯墓出土漢簡《齊論·知道篇》，引發學界熱議。有學者戲言：“若陽明見此古本《論語》，必曰‘此簡牘何足道，但求諸本心可也’。”雖是笑談，亦見心學輕典籍之弊。試想若農夫種田但憑“良知”，不察節氣；醫師診脈只靠“心悟”，不習《內經》，世間早是餓殍遍野、病骨如山了。

中西對觀：蘋果和竹子終於南轅北轍

　　牛頓的蘋果，陽明的竹。東西方智者同遭“格物困境”，結局卻迥異：牛頓導出萬有引力，陽明轉向內心求索。此中差異，恰似江河分道，各奔滄海。

　　朱熹所謂“格物”，本含“即物窮理”與“豁然貫通”二義。陽明卻誤將“格竹”解作盯視物理，恰如癡人觀畫，但數筆墨而不悟意境。後其創“格者正也”新解，謂“格物如格君心之非之格”，將認知活動偷換為道德修正。戴震《孟子字義疏證》斥此“任其意見，執之為理義”，恐陷入“以理殺人”之境，實非苛評。

　　黑格爾《哲學史講演錄》評心學：“仍停滯在兒童式的天真階段。”雖顯傲慢，卻點出要害。心學強調直覺體認，與西方哲學注重邏輯推演大異其趣。薩特謂“存在先於本質”，與“心即理”形似而神殊：前者肯定人的自由創造，後者追求與既定天理合一。

　　最有趣者，維特根斯坦《邏輯哲學論》有雲：“對於不可言説之物，必須保持沉默。”此與陽明“啞子吃苦瓜”之喻異曲同工。然維氏後期轉向語言游戲説，陽明始終固守心性論。二者對比，恰見心學缺乏自我更新的理論機制。

　　一位物理學教授朋友曾有高論：“王陽明若通數理邏輯，必不會説‘心外無物’。”問其故，答曰：“羅素悖論證明，自指語句必生矛盾。‘心外無物’恰是自指斷言，按羅素類型論，當屬無意義命題。”滿座粲然，然此笑談實含至理。

結語

　　“留白”是蘇州的園林藝術獨有的巧思，直追書法的“飛白之美”、詩歌的“象外之意”、畫境的“虛實相生”，人生境界的“天人合一”。不論拙政園“留聽閣”外殘荷，抑或留園“聞木樨香軒”旁的桂花，絕不是孤立地讓景物保持殘缺之美，而是意圖構築整個景境的無盡之思，使得景有所歸而意在言外——“有境界者自成高格”。陽明心學的邏輯漏洞，恰似這些缺失的視角：正因其不完美，方使後人得以補石添砂，續寫禪意。

　　錢穆先生《陽明學述要》有言：“理學家之長短，正在其漏洞處。”此言深得學問三昧。今日我們指摘四句教矛盾，質疑知行合一，嘲諷良知流弊，非效庖丁解牛，但求如園丁修枝——剪去枯槁處，或可使古樹新發嫩芽。