入冬後，黔西北烏蒙山腹地，畢節市赫章縣珠市鄉時常被霧靄籠罩，給這個少數民族鄉平添了些許神秘。
閒時，蘇萬朝和徒弟們常聚在一起，在村子附近的草壩壩上，跳彝族鈴鐺舞。
“傳統的彝族鈴鐺舞有28個動作，經過改編搬上舞臺表演的有10個左右。現在的徒弟年紀偏大，一些難度高的動作跳不起來了。”蘇萬朝説道。
一
彝族鈴鐺舞，赫章縣彝族傳統舞蹈。2008年，彝族鈴鐺舞經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺産名錄。
鈴鐺舞，彝語稱“懇合唄”。“懇合”為告別之意，“唄”為跳，“懇合唄”意為向靈體告別跳的舞蹈，是彝族同胞祭奠亡靈的一種傳統民間舞蹈。又稱“跳腳舞”或“抄子舞”，主要流傳于赫章縣珠市鄉，財神鎮、雉街鄉、河鎮鄉、雙坪鄉等鄉鎮也有分布。
今年64歲的蘇萬朝，家住赫章縣珠市鄉韭菜坪村，是非物質文化遺産項目彝族鈴鐺舞省級代表性傳承人。12歲，蘇萬朝和父親學習鈴鐺舞，至今已有50多年了，是家族裏的第五代彝族鈴鐺舞傳承人。1977年，蘇萬朝開始帶徒弟，走上了傳承彝族鈴鐺舞的道路；目前，他已先後教授了300余名彝族鈴鐺舞舞者。
據了解，彝族鈴鐺舞的歷史可追溯到西元前8世紀彝族先民篤爾帝分封六侯的時代。那時，各諸侯氏族部落全民皆兵，組建有戰馬隊伍，國王、首領舉行祭祀活動時，部下都要組織120人的兵馬隊伍和數十人的歌舞隊，在祭祀歌舞場上展示騎士風採。同時，舞動中要搖響手中的馬鈴鐺以控制歌舞節奏，“鈴鐺舞”由此得名。
也有一種説法認為，相傳，鈴鐺舞的鈴聲是彝族祖先在戰亂中傷亡過大，領頭人為安定人心，用馬鈴鐺在手中有節奏地搖響，使後面的隊伍相信傷亡人數不大，他們還有再戰的能力。之後，這種戰時舞動馬鈴鐺的行為逐漸演變為祭祀告別的舞蹈，即“鈴鐺舞”，成為安撫戰死沙場的勇士靈魂、慰藉死者的舞蹈。
二
蘇萬朝介紹，跳鈴鐺舞時，舞者一般身著藍色長袍，腰扎布帶穿騎馬裙，右手執馬鈴鐺（鈴鐺數量一般為12個，代表十二地支），左手執白素帶（舞臺表演時執彩帶，祭奠時執白素帶），作躍馬揚鞭狀，相向而來，交錯有序，邊頌歌邊舞蹈。
過去，鈴鐺舞只允許男性跳，舞者人數一般為4人或6人。新中國成立以後，經過改編，鈴鐺舞的表演形式更加豐富，音樂、服飾更加活潑，舞臺布局和隊形穿插上出現了較大調整，內容也有所改變——主要表現彝族同胞在與自然抗爭中頑強生存和一代代男耕女織、繁衍生息的民族發展史。
由此開始，女子也得以參與其中。在現代的舞臺表演中，通常為男女混合舞蹈，女舞者穿著五彩裙。另外，鈴鐺舞的服裝，其肩上繡著波浪形紋飾，代表了山川與河流，而紅色白邊騎馬裙代表了能徵善戰的勇士。
蘇萬朝説，傳統的彝族鈴鐺舞的舞蹈動作，是從戰場搏殺動作和戰陣演化而來的，表現了彝家漢子勇猛威武、粗獷豪放的性格特點。隨著時代的發展，彝族鈴鐺舞在一代又一代的傳承中不斷演進，歷經了最初祭祀君王、戰士到祭奠逝者，再到搬上舞臺表演的變化。同時，彝族鈴鐺舞的保護與傳承也面臨著許多的挑戰。
三
彝族鈴鐺舞的保護與傳承，是一個長期的、連續的工作。幾十年的保護與傳承過程中，蘇萬朝面對層出不窮的挑戰，始終堅持初心，一定要把彝族鈴鐺舞傳承下去。
在當地政府的幫助和支援下，從2008年開始，蘇萬朝和徒弟們分別走進赫章一中、民中以及可樂中學等校園，開展鈴鐺舞教學，培養學生民族文化的自信心和自豪感。
同時，搭乘畢節文旅融合發展的“快車”，把鈴鐺舞搬上舞臺表演，不僅廣泛傳播了優秀的民族民間文化，也為市內外遊客帶來了豐富的文化大餐，並在一定程度上促進了人們收入的增加。
除此，蘇萬朝還手把手帶徒弟，教授完整的傳統的彝族鈴鐺舞。
這些年，蘇萬朝帶的徒弟，有男有女，有成人有學生，有漢族有苗族。但是，許多年輕人為了開闊眼界，希望到外面闖一闖，往往學到中途就放棄了。但蘇萬朝不氣壘，他認為，年輕人有闖勁，都希望在更廣闊的天地有所作為，放棄只是暫時的。年輕人外出闖蕩返回家鄉後，會給當地的民族民間文化帶來新的文化內容，或創新發展當地民族民間文化，豐富鈴鐺舞的文化內涵。
現在，在蘇萬朝的影響下，他的6個孫兒基本上都會跳鈴鐺舞了。“孫兒們正在上學，每逢假期我就會教他們，我要把這個鈴鐺舞一直傳承下去……”
文字：黎榮 劉靖林 王應軍
攝影：張華順
攝像：張華順 黎榮
剪輯：張華順
