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一、莫氏莊園之建築形式
莫氏莊園始建於清光緒二十三年（1897年），歷時三載，耗銀十萬兩，於光緒二十五年竣工。佔地四千八百平方米，建築面積二千六百平方米，大小房屋七十余間。
中國民居的庭園形式一般分為二種。一種是在縱軸線上建造主、次要建築，再在院子左右兩側，依着橫軸線築以對稱之次要建築，形成長方形或正方形的“四合院”；另一種則在縱軸線上依次築以主、次要建築，在其左右兩側用回廊的形式，採用“廊廡”的布局方法，將若干單體建築&&起來，構成一個完整的建築群體。而作為民居的莫氏莊園其整體建築正是屬於第二種形式：在縱軸線上築以轎廳、正廳、退廳、堂樓廳等主、次要建築，再在其左右用轉曲有序的回廊，貫通南北的避弄等小建築形式，把單體的堂、廳、齋、室等建築連接起來，成為一個單體間自成格局，整體上又形成嚴謹方整的統一體系，既互相有別又互相&&。有分有合，各具風格，從而達到同中求不同，不同中求同的境界。再圍垣以石、磚、瓦砌成集防風、防火、防盜於一體之六米高的風火墻，與外界相隔絕。雖居市中，幾無聲囂。中國民居中的“廊廡”布局手法明顯貫穿於莊園設計之中。
中國園林之造園手法，一向有隔則深，暢則淺之説，通常小院一般以“隔”而曠其深。莫氏莊園在其總體設計上採用了“隔”的處理手法，各單體建築之間皆施以圍墻隔之，大園包小園，外園套內園，使空間愈隔愈有變化，愈隔愈顯深曠。以有限面積營造無限空間，形成了江南典型的封閉式磚木結構第宅建築群體。同濟大學陳從周教授在《中國廳堂 江南篇》一書中把中國廳堂分為四種基本形式，即園林廳堂、第宅廳堂、衙署廳堂和寺廟廳堂，而莫氏莊園正是中國民居中第宅廳堂之典型實例。
二、完整的格局 舒暢的流線
中國傳統建築極講究總體格局：完整的布局，舒暢的流線，左右對稱，前後錯落，高低有序。既重視單體的美觀，又講究整體的和諧。莫氏莊園正是將這些傳統的建築理論貫穿於建築群體的平面布局之中。
莫氏莊園整體建築設計具有明確的走向和流線。首先，莊園的落位座北朝南，按陰陽五行原理，南屬火，為陽；北屬水，為陰。《莊子 則陽》中少知與大公調的問答有曰，問：“四方之內，六合之裏，萬物之所生，惡起？”，答：“陰陽，相照，相蓋，相治；四時，相代，相生，相殺。”老子亦云“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和”（《老子 四十二章》）。他們都把陰陽看作是萬物運行和生成的原因，視其為行為之準則。所以莊園座北朝南，實為主人鎮陰壓邪、向明而治之精神寄託。同時，莊園所處的位置與當時縣城主要民居街道鳴珂裏（今南河頭）相依，又緊傍東注東湖，西入塘河的甘河，符合古建築靠街臨河、水陸皆便的選址要求。“小橋、流水、人家”（馬致遠《秋思》），“門泊東吳萬里船”(杜甫《絕句四首》)，先哲們通過詩句所反映的江南民宅擇水而居的風俗，在莫氏莊園布局中得以清晰印證。沿路唯一的一座彩繪過街牌樓將人們的視線由街道引至莊園大門，顯得既明了，又自然。莊園的大門，佈置於整個建築三組四進層次之東軸線上，順應了周易八卦中坎宅巽門之吉位，並承繼了古建築民居大門違避主軸線的傳統。這種大門的布局方法即使在北方的四合院中也可以清晰地看到。如北京的傳統民居四合院，其大門開在東南角，進門左轉才進入前院，然後引出中軸線。莊園大門為三開間，乃&&之門，左、右各有一塾。北京師範大學許嘉璐教授在《中國古代衣食住行》一書中這樣寫道：“大門一般為三開間，當中一間為明間，左、右各一間，類似後代的門房，叫塾。過去私人聘請教師來家教授子弟叫私塾，就是因為最初以塾作教室。”《爾雅 釋宮》中也有記載：“門側之堂謂之塾。”可見莊園大門設計頗有章法。進入大門再折而向西便是儀門，後因與末代皇帝溥儀的儀字相同，故避諱稱“塞門”。這是一座精雕細刻的水磨磚雕門樓，漆黑的千斤楠木大門，七十厘米高的門檻，須彌座上一對抱鼓石，鼓心游龍戲珠浮雕依舊很清晰。門罩上有呼之欲出的三國人物雕像，有栩栩如生的鯉魚跳龍門，還有藏形匿影的暗八仙，銜接默契的磚質鬥拱等等，這些既顯威嚴，又不乏情趣。同時還可以使人們從建築這個角度去重新理解“勾心鬥角”、“門當戶對”這些成語的本來含意，獲得一些漢語演化的知識。跨過塞門之後，院中座南面北的黑瓦白墻是影壁。影壁又稱照壁、屏、樹或蕭墻，成語“禍起蕭墻”即指此墻。古有天子外屏，諸侯內屏之分，故內屏的佈置也顯得頗有分寸。影壁正中“鴻禧”兩字又將人們的視線引向整個莊園建築之主線--中軸線。中軸線上各層次建築按漸進次序布列，由公共性半公共性私人性逐漸過渡。入口和轎廳（亦稱茶廳）是迎賓送客、停轎備茶之所，屬公共性部分；正廳“春暉堂”是親屬、朋友禮儀活動之場所，是半公共性部分；最後過渡到私人性場所“堂樓廳”（包括臥室和女廳）。在東軸線西側建有貫穿前後的狹窄長弄，供女眷和僕人行走，故稱其為避弄（亦稱備弄）取回避之意。這種層次分明，漸進的布局又恰好符合了前堂後室、前朝後寢，先登堂後入室的傳統布局方式。然後，圍繞主軸線再配以左右對稱軸線，築東西房間，置前後廳、園，設轉角回廊、檐廊，形成了中、左、右三組四進嚴謹清晰的格局，使莊園的整體布局大小分合適度，前後錯落有序。古建築專家陳從周的評價恰到好處：“平湖莫氏莊園具有江南民居特色，小巧玲瓏，布局緊湊。這在江南，乃至全國也屈指可數。”
三、主體建築“春暉堂”
古人云：“凡園圃立基，定廳堂為主”，故正廳是莊園的主體建築，也是建築群體中之核心部分。明朝洪武二十六年宮室制度規定：庶民廬舍，不過三間五架，不準施鬥拱、飾彩色。至清代，雖有所放寬，但基本上還是承襲了明制。置於中軸線之中間位置上的正廳“春暉堂”，朝南向陽，廣為三間九架，此等寬敞的開間，這在當時的民宅中為數不多。正廳明間面寬一丈四尺八寸，次間面寬一丈一尺六寸，通面寬三丈八尺。在被劉敦楨教授稱為“總結江南民間建築經驗”的《魯班營造正式》中，有一寸、六寸、八寸為吉之記載，時稱“壓白”。而正廳尺寸之用法，正符合了尾數“壓白”之舊制。二十扇高一丈一尺一寸的落地長窗上半部為空透的“十”（梵語）字形窗欞（佛教中“十”&&吉祥萬德的意思）下半部夾堂和裙板上刻有蝙蝠、仙鹿、壽字和牡丹花，寓意福、祿、壽、富貴。落地長窗橫貫整個開間，氣度不凡，堂皇備至。再築以高大的屋頂，修以雙獅戲球之彩色脊飾，使“春暉堂”在整座莊園群體建築中明顯處於主導地位。
"春暉堂”作為正廳，是主人議事、典禮，舉行重大節慶活動的場所。“廳，聽事也，堂者當事也”（《釋名》），因此室內佈置、廳堂陳設極具法度。居中一幅繪有福、祿、壽三星之八尺中堂，兩側挂“五倫之中自有樂趣，六經以外別無文章”，“志行勤修敬抑傳為世德，人倫瞻仰勳爵命於王廷”兩幅對聯，文字雋永，古色古香，從濃烈的家族氣氛中透出不俗的風雅。正上方是明朝書法家、萬曆進士、禮部尚書董其昌所書“春暉堂”鬥字匾額（係異地拓用），墨跡率易中透得秀色，使滿堂儒風頓生。東、西兩柱挂着清同治狀元、末代皇帝溥儀的老師陸潤庠的一對楹聯：“銜其山川拾其香草，蒸以靈芝潤以醴泉”，含義深刻，給廳堂添色生輝。東、西兩序綴有六幅山水畫軸。書法美妙，畫筆流暢。游人至此，能不駐足讚嘆美辭不絕乎？再從傢具陳設上看，整堂傢具佈置格局規整，注重禮制，按尊卑、貴賤、主客相應排列，八仙桌、太師椅和各式茶几、天然幾、供桌等，都採用上品紫檀製作而成。這些傢具既是日用品，又是藝術品。總之，正廳留給人們的總體印像是：壯重、典雅、規範。
四、其他建築
中華民族之文化源遠流長，自古崇文有加，故反映在莊園單體建築中，書房、花園等建築的設計也風格獨具。
書房位於右軸線，正廳之西側。南望前花園，拳石勺水。園中一水池，其源於甘河。水貴有源，水有源方為活，該池活水有源，水波不驚。池旁壘以湖水衝擊而成的呈獅、鷹、犬狀的太湖石，塊塊活靈活現，似有生氣。墻隅植竹數叢，花樹一角，微風乍起，翠綠搖曳，靜中有動，景中生情。置身園中可春看桃紅，秋聞桂香，夏聽幽篁低語，冬賞傲雪蠟梅，四季風光盡收方土之中，既有自然之氣，又寓自然之理。庭院主靜觀之立意貫穿其中，恰到妙處。筆者有感而發，以詩記之：“塑上枝頭梅色新，和煦種得萬千銀。粉墻竹影弄薰風，西風吹落遍地金。”於此等鳥語花香之中吟詩作畫，信步閒庭，油然而生無窮樂趣。書房中間置一門空式博古架，將整間書房一分為二，且與前後兩扇蝴蝶門遙相呼應，層次清晰，分合恰到好處。前間擺書案文幾，上設筆墨紙硯文房四寶，水盂筆筒一應俱全。後間，臨窗一琴桌，居中置清式紅木桌、椅、幾，乃文朋詩友、騷人墨客邀集之所，或品茗賞景，或弈棋操琴，怡怡然懷古吟志，寄興養性，情趣盎然。
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