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積善之家,必有余慶
2017-01-20 08:49:34 來源: 光明日報
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  2016年12月12日,習近平總書記在會見第一屆全國文明家庭代表時的講話中指出:“家風好,就能家道興盛、和順美滿;家風差,難免殃及子孫、貽害社會,正所謂‘積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃’。諸葛亮誡子格言、顏氏家訓、朱子家訓等,都是在倡導一種家風。”

  “積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”出自《周易·文言傳》,大意是經常行善的人家會有許多可以慶賀的事,經常做惡事的人家會有許多災禍在等著它。初看起來,這句話是在講報應,其中也的確含有報應的含義,但是作為儒家文獻的《易傳》,這話與佛道兩家的報應觀念又有所不同。

  儒家的主流觀點不太強調報應,因為儒家道德修養的目標是成為君子,而君子的首要條件,就是明白義利之辨,孔子説過“君子喻于義,小人喻于利”,孔孟甚至要求他們的弟子殺身成仁、舍生取義。他們認為,仁義既是天道,也是人道,為仁義而犧牲,死得其所,使生命獲得永恒意義。

  錢穆先生曾經將儒家人生觀與其他文明宗教相比較,説儒家的君子,他們居仁由義不是為了獲得好處,不管它是來自今生還是來世。而且君子人格恰恰是要超越這種功利主義的考慮,他不把道義當作手段,而是當作目的本身。

  儒家要求君子超脫私利的羈絆,並不是不考慮個人利益,而是對此有獨特的理解。殺身成仁是君子的擔當和境界,實踐仁義禮智信也經常意味著要放棄一些個人利益。但總的來看,長遠來看,道德對于人生和社會都是有益的。

  講仁愛奉獻的儒家道德何以有利于人生?説到底,違反道德的行為可以得利于一時,卻難以長久持續。比如一個“信”字,欺詐或許能夠短期獲利,但是長此以往必然臭名遠揚。那些講誠信的人雖然有時也吃虧,但能獲得廣泛的信譽和信任,事業便越做越大。

  道德與利益的問題,又被稱為德福關係問題,也是西方道德哲學的核心問題之一。在現實生活中常常看到,有德者未必有福,享福者未必有德,這一矛盾如何解決?哲學家康德認為,經由上帝審判之後,德與福最終能夠實現一致,作惡者將會下到地獄,而行善者將會升入天堂,于是公平正義最終得以實現。可是,儒家沒有上帝觀,有人經常行善卻窮困潦倒,有人作惡多端卻福壽俱全,如何解釋這種情況呢?儒家對此的回答是:家庭。一個人的積德行善未必能改善自己的處境,但一定會為他的後代積下“陰德”;一個人作惡多端,盡管能做高官,騎駿馬,但他的債務將由子孫償還。通過引入家庭和時間兩個因素,儒家也成功解決了德福表面上的矛盾。

  那麼,現實中是否真是如此?城市興起的時間較短,不易覺察,但在鄉村中則常常應驗。常聽有年紀見識多的村裏老人説,凡是目前發展不錯的家庭,現在有出息的人,祖先父輩多是厚道人。我們看歷史上那些傳承久遠的世家大族,比如范仲淹、曾國藩等家族,人才輩出,福澤綿長,乃是因為他們將深厚的文化底蘊凝結為優良的家教傳統,培養了一代又一代子孫的優良品格。這也算是對“積善人家論”的經驗證明。因此古人也説:“德者,得也。”這種觀點長期以來深入人心。

  所以“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”並非迷信,而是儒家歷史理性的結晶。它以儒家的成德之教為思想基礎,強調德行修養和與人為善才是一個家庭長期繁榮興盛的根本保障,不但在義理上可以説得通,在現實中也有經驗的證實,反映了儒家古老透徹的人生智慧。(作者:趙法生 中國社會科學院世界宗教研究所副研究員)

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【糾錯】 責任編輯: 徐可
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