圖為北京大學哲學系教授劉華傑
新華網北京12月15日電（曹素妨）在北京大學哲學系教授劉華傑看來，現代人正面臨一種深刻的斷裂——與自然的情感&&日漸稀薄，自由觀察與感受的能力悄然流失。
基於數十年的野外考察與哲學思考，他提出，在人工智能迅猛發展的今天，復興古老博物學，喚醒每個人內在的“博物智能”，是重新構建人與自然對話、找回生活意義的重要路徑。
從看見到理解 博物學作為認知方式的回歸
劉華傑指出，人類學習的初衷本是為了生存，然而現代教育卻陷入了“速成化”困境，割裂了人與本土環境的情感聯結。他在雲南動海等地考察時發現，即便在生物多樣性極其豐富的區域，人們也常常忽略本土物種，盲目引種外來植物。這種認知上的偏差，反映出我們對腳下土地的生疏與遺忘。
在他看來，重建與自然的情感鏈結，必須從認識身邊的一草一木開始。他分享了自己在不同季節追蹤點地梅、在吉林大春山試吃野菜、自製植物茶飲的經歷，認為這種親身體驗是生態保護與文化自信的起點。博物學正是這樣一座橋梁，引導人們從單純的“看見”走向深層的“理解”。
劉華傑特別強調“舍象”的能力，即主動忽略大量次要信息，抓住事物的核心特徵。正如觀察毛毛蟲，必須捨棄絕大多數細節，才能把握其關鍵形態與行為。這種能力不僅是科學認知的方法，也是一種應對信息過載的生活智慧。
從工具到夥伴 AI與博物智能的協同共生
面對人工智能的浪潮，博物學是否需要借助科技？劉華傑的答案是辯證的，AI能夠快速識別物種、處理海量數據，極大提升了信息獲取的效率，但它也存在明顯的“數據邊界”：其判斷完全依賴已有數據庫，對於未收錄或特徵模糊的物種，可能産生誤判。
這時，人的經驗就顯得尤為重要。劉華傑將這種在長期實踐中積累的直觀判斷力稱為“博物智能”。他認為，AI可以作為得力的輔助工具，但絕不能替代親身觀察與思考。未來的方向，應是分類學專家參與優化AI數據模型，同時使用者以實踐為核心，讓科技真正為人的認知服務，而非本末倒置。
以興趣為核 以實踐為徑 博物學賦能教育革新
在推廣博物學的過程中，劉華傑始終將“興趣”置於首位。他認為，人總得有所熱愛，當這些興趣點逐漸連成一片，便會形成個人對世界的系統理解。現代社會過度強調效率與功利，忽視了休閒與實踐的價值，而博物學正好彌補這一缺失——它鼓勵人走出教室，在自然中自由探索。
在科學史、科學哲學的教學中，在反思現代性過程中，劉華傑重新發現了古老博物學的價值，最終將博物學與哲學思考結合起來，形成了自己的“生存哲學”。在他看來，光從書本和屏幕認識自然遠遠不夠，真正的理解源自腳踩泥土，親眼去看、去探究，“博物學的拉丁語是historia naturalis，其中的historia，古義就是‘探究’，而不是現在説的‘歷史’”。
在北京大學開設的《博物學導論》及與北大附中合作的課程中，劉華傑堅持以戶外實地教學為主。他相信，教育的意義之一，是給人足夠的自由時間，讓他們在自然中玩耍、觀察、提問。博物學的終極價值，不僅在於知識積累，更在於幫助每個人找到與自然、與他人和諧共處的方式，讓生活更有溫度。
在自然裏找回自由 生命需要不被安排的時間
劉華傑將現代人疏遠自然的原因，歸結於“自由時間的消失”。從幼年到成年，個體的時間被精密規劃，幾乎不留空隙。而博物活動所需要的，正是那種可以發呆、漫步、專注觀察一隻蟲或一朵花的“不被安排的時間”。
他對比自然界中的動物：它們吃飽後便會玩耍、閒逛、曬太陽，玩耍並非浪費，而是生命不可或缺的部分。對人類而言，自由時間同樣是心靈的喘息之地，是好奇心與創造力萌芽的土壤。劉華傑將自己的文集命名為《自然與自由》，正是想傳遞這樣的理念：走進自然，能幫助我們重新體驗那種被現代生活剝奪的自由感。
圖為劉華傑新近推出的“AI時代趣味博物學”系列叢書。受訪者供圖
這種體驗不應成為另一種“任務”。他強調，博物不需要設定目標或量化成果，只需單純地去看、去感受。身體自會放鬆，心靈自會打開。
重拾赤子之心 在觀察中重建連接
劉華傑引用孟子“大人者，不失其赤子之心”之言，指出真正的成長是保持對世界的敏銳與熱情。博物學正是讓人回歸“孩童”狀態的過程，在自然中，我們可以暫時放下社會角色，不必競爭，不必高效，只需存在與感知。
“自然很大，但你體驗到它的大，才是真正的大。”劉華傑説，在節奏越來越快的時代裏，我們習慣把時間填滿，把生活變成一場無休止的奔跑。但“博物學”提醒我們：生命不是任務清單，不是日程表，不是效率競賽。生命需要縫隙，需要空白，需要那些不被安排的時刻。去看一朵花如何開放，觀察一隻昆蟲如何爬行，去重新成為一個“會觀察世界的人”。這些微小的舉動，實則是對生命本真狀態的回歸。
當我們重新學會與自然相處，其實也在重新學習如何與自己相處。在技術席捲一切的時代，喚醒那份深植於身體的“博物智能”，或許是我們找回真實感知、重建生命意義的一條寧靜而深刻的路徑。（鄭皓鷺、李媚媚、李媛對此文亦有貢獻）
