文藝的文化擔當:建構新的社會共識和身份認同
作者:金永兵  來源:中國藝術報

  現代科技的高速發展,全球化、城市化的深刻影響,當代社會加速轉型。人們的社會交往與人員流動、生活方式與價值追求、自我認知與身份定位都與過往世界發生了巨大的變化,每個人都在卷入“被稱為‘現代化’的急切的、強迫性的、不可阻擋的變遷,並被迫接受與之俱來的一切事物” (齊格蒙特·鮑曼語) 。現代性社會實實在在地改變了人們日常社會生活的核心層面,影響到那些甚至最為個人化的方方面面。這種變化不只是物理空間的,在世界已經扁平化的今天,更是心理層面的,人們的時空感在改變;不只是區域性的、局部方面的,更是全局性的、綜合性的;不只是短時間的、暫時的,更將是長時段的,至少目前看不到減弱的跡象。可以説,“一切堅固的都煙消雲散了” 。這種深刻的變動自然帶來了各種固有秩序的消散和看似無序的混沌。這種“後傳統”社會呼喚新的秩序與可能。對今日中國而言,堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體係和治理能力現代化,需要構建新的社會共識和自我身份認同。全體人民團結奮鬥的共同思想基礎是走向“美好生活”的基本條件,因為人們不可能在精神無所附麗,心靈無所倚傍,沒有自我的認同和共同體的碎片化的失范的世界中尋找到真實的可以觸摸的幸福。

  晚清以降,傳統社會在現代化的衝擊之下,過去基于鄉村社會所形成的熟人社會、宗法制村社的社會文化格局便出現松動,那裏個人群體中曾經存在的共同利益、風俗傳統、價值標準、感覺結構難以為繼,也更難以具有內在認同的凝聚力和向心力,因為作為其根基支撐的生活內容在逐漸式微。這些曾經天經地義的“實際存在的共同體”及其個體身份意識在歷史進程中加速消逝。走出鄉村的人們必然會帶來“我是誰”的困惑,新的認同危機和文化焦慮不可避免。更進一步看,曾經的共同體形態與相應的意識、身份,也隨著現代化和城市化的加速發展,日益變得模糊不清,無法辨認,在此基礎上形成的“實際存在的共同體”也已不再真實存在。此外,當下的“國學熱”“傳統文化熱”既是當代中國文化自信的一種表達方式,也是人們渴望建構文化共同意識的一種精神症候。人們理所當然地以“文化中國”來定位自己,以此確立何謂“中國人” 。但是全球化力量如此強大,伴隨著“世界公民”現象的出現,僅以中華傳統文化來確認自我身份並借以形成精神紐帶而建構文化共同體,恐怕過于單薄、松散而歸于無形,因為傳統文化得以存活的生活方式、物質生産方式、社會家庭結構都已經不復存在,依靠現代轉化而來的稀薄的傳統文化基因,恐怕仍然難以實現當代中國人共同意識的塑造和文化共同體的構建。

  當代社會中的人們越來越在社會的激變中弱化甚至喪失了自我身份和共同意識,越來越變成空間中的疏遠、落寞、孤獨的人群。這是全球現代性的文化後果,也是中國正在面對的現實挑戰。從這種時代需要和中國現實的歷史使命出發,以社會主義先進文化來構建社會共同意識就成為當代文化建設的題中應有之義了。僅憑借鄉村社會、傳統文化、階層關係都不足以完成當代價值觀和共同思想意識建設,同時,由于民族以及宗教問題的復雜性,其在當今世界還具有極大的社會風險,僅憑借民族文化身份也無法擔此大任。因此,社會主義先進文化是構築中國精神、中國價值、中國力量的主要內容和基本路徑。黨的十九大報告説,“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化,熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化,植根于中國特色社會主義偉大實踐” 。這裏可以看出,傳統文化、革命文化經過創造性轉化已經成為當代文化建設與文化實踐的重要內涵,而社會主義先進文化是正在進行時,雖然在前無古人的道路上已經取得了巨大的成績,但是仍然需要艱苦卓絕地上下求索,需要在不斷改革中創新性地發展,可以説,社會主義先進文化既是歷史的總結、現實的實踐,更是未來的探索與願景。新中國成立七十年來取得的成就和走過的彎路都為社會主義先進文化探索提供了豐厚的滋養,特別是關于“社會主義新人”的文化塑造和文藝書寫,提供了堅實的關于社會主義文化共同體的美學想象。今天社會發展有了很大的變化,文化藝術審美需要更進一步展開新時代自我身份的確認、自我與他者與社會關係的確認,新的文化共同體的建構,重新建立起自我認同感和身份歸屬感。 “我是誰? ” “我應該成為一個什麼樣的人? ”這些都是社會主義先進文化必須直面的極為基本又極為現實的問題。正如丹尼爾·貝爾所言“文化本身是以象徵和儀式的方式為人類生命過程提供解釋係統,幫助他們應對生存困境的一種努力” 。

  新時代社會主義先進文化要完成這個“社會整合力” ,其關鍵在于“堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設”和“弘揚民族精神和時代精神” ,並把社會主義核心價值觀要求“融入法治建設和社會治理,體現到國民教育、精神文明創建、文化産品創作生産全過程” 。這裏,對于文藝工作者而言,就是要發揮好文藝創作、文藝批評、文藝理論和文藝治理在踐行、弘揚和探求社會主義核心價值觀方面的根本優勢與積極作用。所有的價值建設最終都是落腳于世道人心,而審美力量具有不可取代的意義,“審美代宗教”“審美解放”之類的表述,恰恰看到了這一點。審美共同體建設是社會文化共同體建設的重要層面,文藝的一個重要的探索層面便是思考自我的主體性問題,無論是古典文藝通過人的外在行動來思考人的存在、自我的存在,還是現代文藝通過探測自我隱秘的內心世界來尋求自我認知的可能,文藝、審美都在為自我尋找定位與皈依。康德曾提出,“惟有在這樣一種共感的前提條件下,才能做出鑒賞判斷” 。他的這個見解為我們反思作為個體自我在文藝與審美活動中的存在很有啟發性:審美是個人性的活動,但也更是一個聯結自我與同類、自我與他者的紐帶,共同意識的尋找與構建不僅是文藝和審美活動的必要條件,也是其最終結果。因此,社會主義文藝與審美應充分發揮好其在個體自我意識與社會群體共同意識建設方面的不可替代的作用,而不是將社會轉型中被拋入生活的個體培養成孤獨的個人和孤獨的人群,否則,可能只是看到人性的深度,難以體會到人性的溫度。

  社會主義先進文化發展並無固化的現成的模式,其擁有面向未來的豐富可能性,呼喚建設者去披荊斬棘,去開拓探索,但是它卻不是脫韁的野馬毫無方向的奔騰,它有明確的價值指向和時代的根本任務,人的建設、文化共同體的建設是新時代提出的重要的歷史使命。馬克思曾經提出“真正的共同體” ,其價值訴求旨在強調這個共同體與人的本質的自我實現訴求相一致,與人的自由相統一。當然,這是一個歷史的展開過程,但這也構成了一種內在的規定性,沒有這種內在的規定性,得到的很可能是被控制的虛假的共同體。如果説,當代文藝與審美存在最大的缺失是什麼,我以為是價值觀的無序與無方向感,很大程度上使得文藝與審美缺乏激動人心的力量,審美常常淪為世故的生存哲學,文藝撫摸著內心的傷口在自怨自艾的悲傷的泥淖不斷加深著孤獨的感傷。文藝與審美不應該以藝術自由、 “為藝術而藝術” 、文藝就是形式的探險之類的主張為借口而逃避時代、社會的責任與擔當。在此意義上,伊格爾頓的話也許不無道理, “文學理論不應該因為是政治的而受到譴責,而應該因為在整體上不明確或意識不到它是政治的而受到譴責” ,當然,這裏的政治應該理解為人民的事業。其實,不只是文學理論,文藝與審美活動的諸多方面也許都可以作如是觀。

  (作者係北京大學中文係教授)