而墨家的理論體系本質上是世俗化的：兼愛、非攻、尚賢、尚同、非命、非樂、節用、節葬……這些都是純粹俗世的學説。除此之外，墨家還有一個不得不消亡的理由：在大一統的專制君主治下，一個內部有着嚴明紀律的世俗化組織必然會讓朝廷産生極大的戒心。

　　墨子（資料圖）

　　本文原載於《書屋》2011年第1期，轉載請註明來源

　　先秦諸子百家中，影響最大的自然要數儒、墨、道、法四家。但自秦漢大一統帝國形成之後，它們的命運開始分化：儒家成了中華文化的正統和主流；法家雖在輿論上不大受好評，但實際上主宰了兩千年來專制朝廷的廟堂政治；與法家相反，道家則佔據了民間社會的廣闊天地，成為幽人隱士的精神家園。

　　只有墨家，在剎那輝煌之後，無論是作為一種學説，還是作為一種組織，都煙消雲散，湮沒在歷史的長河中。雖然我們現在還能從文本上大致了解墨家的思想體系，但它已經只是一塊思想化石，它在現實生活中已完全沒有影響力。——甚至即便是文本上的《墨子》，《漢書·藝文志》記載尚有七十一篇，但現在只留下五十三篇，而且這五十三篇亦是幸虧葛洪把墨子寫進《神仙傳》，使《墨子》得以托庇於《道藏》而留存於世。

　　為什麼墨家下場如此悲涼？是墨家思想不夠高明麼？應該不是。墨家思想體系充滿了偉大的人道主義色彩與科學精神，即便以現在的眼光看，它依然是那麼熠熠生輝。可見，歷史留下的未必儘是精華，淘汰的也未必儘是垃圾。

　　歷史的邏輯未必是合理的，但不合理的又未必是不能解釋的。作為一個長期而普遍的歷史事實，墨家的消亡大概也並非偶然的命運安排。只是，原因是什麼？

　　墨家與儒、道、法三家有一點差別，那就是它不僅有一套學説，還有自己的組織。這方面它與晚起的作為宗教的道教和東漢以後傳入中國的佛教相類，胡適先生甚至直接把墨家視為一種宗教，所以我們不妨拿墨家與釋道二教來做比較。

　　就外因看，百家既罷、儒術獨尊的歷史環境可能是墨家消亡的重要原因，但同樣不能居廟堂之高的道教（個別時期除外）卻沒有像墨家一樣消亡，反而在民間發揚光大，並深深影響了中華民族的底層民俗文化。