為了與空想社會主義相區別，馬克思用科學社會主義來命名自己的學説。一般認為，科學社會主義學説的“科學認識”集中體現為兩大發現，即唯物史觀和剩余價值學説，二者深刻地展現在《資本論》中。由此，《資本論》成為科學社會主義學説的經典之作。

　　然而，一段時期以來，人們通常只是將《資本論》視為一部揭露資本主義基本矛盾、論證資本主義制度必然滅亡的著作，卻忽視了它同時是一部揭示社會主義生成條件的著作。事實上，通過對資本主義經濟運作規律的分析，馬克思在《資本論》中闡明瞭社會主義生成的兩大條件：一是社會主義生成的物質條件，即高度發達的、社會化的生産力發展水準及其所帶來的物質財富。二是社會主義生成的主體條件，即日益壯大的、由資本主義生産機制所訓練和聯合起來的無産階級及其反抗的不斷增長。

　　在此基礎上，馬克思指出，當“資本積累”及勞動者“貧困積累”達到極點，資本主義的外殼就要炸毀，私有制的喪鐘就要敲響，剝奪者就要被剝奪，取而代之的將是一種更高級的生産方式及社會制度——社會主義以至共産主義。

　　需要注意的是，對剩余價值的追逐會使資本突破地域界限，借助于各種形式的資本輸出而進行全球擴張，由此導致“資本積累”和“貧困積累”在空間上發生分離：“資本積累”主要集中在相對發達的資本主義國家，“貧困積累”則被轉移到了經濟文化落後國家和地區，最終塑造出一種社會主義生成的特殊環境。即在“資本積累”不足而“貧困積累”有余的相對落後國家和地區，盡管社會主義生成的物質條件不足，但由于作為主體的勞動者身受多重壓迫，其革命性日趨增強。我國社會主義制度的建立，整體上遵循上述邏輯。

　　1882年初，荷蘭社會民主黨人致信馬克思：倘若革命取得了勝利，在政治和經濟方面應採取何種措施？馬克思復信説：“這當然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境。”在探索建設社會主義道路的過程中，正是基于這一理論自覺，中國共産黨人作出了我國處于並將長期處于社會主義初級階段的科學論斷，並根據國情世情帶領全國人民在實踐中開啟了改革開放的歷史進程，在此過程中開創了中國特色社會主義。

　　社會主義市場經濟體制本質上是一種對資本的利用、駕馭和導控的經濟運作機制。一方面，利用資本來發展社會生産，以不斷夯實社會主義的物質基礎；另一方面，通過對資本的駕馭和導控，使其服務于社會主義建設，特別是通過以公有制為主體的所有制來克服“資本積累”過程中所帶來的“貧困積累”。由此，我們走出了一條中國特色社會主義的光輝道路，並取得了舉世矚目的發展成就。科學社會主義也因此在新世紀煥發新生機。

　　總之，面對“一球兩制”的當今世界，我們不應僅僅用《資本論》進行資本主義制度的剖析和批判，還應當從中汲取理論資源用于堅持和發展中國特色社會主義。（作者：元晉秋 廣西大學馬克思主義學院）

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責任編輯： 李潔瓊