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文化遺産的兩個當代考題

時間:2017年06月09日來源:《人民日報》作者:羅 揚

  自2005年設立“文化遺産日”以來,我國的遺産保護工作取得了豐碩成果,國家保護、公眾認知、社會參與的保護理念日益增強。從今年起,每年6月第二個星期六的“文化遺産日”調整為“文化和自然遺産日”。這一調整顯然是著眼于當前和未來的遺産保護實踐,名稱的變化反映出遺産保護理念的進步和發展。在首個“文化和自然遺産日”到來之際,本版特約請文化遺産和自然遺産研究保護的專家學者分別撰文,聚焦新形勢下遺産保護的時代命題,探討文化和自然遺産綜合研究與共同保護之路。

  ——編  者

  作為一個擁有五千年從未中斷文明的偉大民族,我們的祖先在中華大地上以勤勞勇敢和智慧為人類創造了輝煌的物質文明與精神文明成果。而今,許多都以文化遺産的形式留給了我們。這些文化遺産鐫刻著中華民族在長期歷史進程中所形成的價值觀和審美理念,是文化延續和傳承的重要載體,是中華各民族共有的精神家園,也是一筆不可再生的文化資源。保護文化遺産就是保護中華民族賴以生存、發展和走向未來的文化根基。因此,習近平總書記深情地指出:要像愛惜自己的生命一樣保護好文化遺産。

  中國是當之無愧的文化遺産大國,目前國家級風景名勝區已達244處,非物質文化遺産項目已達87萬項,全國不可移動文物近77萬處。在世界文化遺産保護領域,中國也處于領先。目前,中國列入《世界遺産名錄》的項目堪稱首屈一指,非物質文化遺産項目總量位列世界第一(39項),世界遺産總量位列世界第二(50處)。毋庸置疑,我們的遺産資源是領先的,與此同時,保護的困難也不容小覷。在迅猛的現代化大潮衝擊下,文化遺産生存狀態日益脆弱,而我們保護的腳步似乎跟不上文化遺産消失的速度。

  文化遺産映現著歷史的光輝,彰顯著人文的精神,滲透著未來的憧憬,保護文化遺産不僅是政府的責任,還必須得到社會和全民的普遍關注和積極參與。“文化和自然遺産日”正是實現政府與民眾互動、官方與民間合作的有效平臺,從而形成全社會合力,讓當代中國呈現出“保護遺産,人人有責”的局面。

  在今年的遺産日,湖北神農架將召開首個“文化和自然遺産日”活動啟動暨中國世界自然遺産推進會,四川成都將舉辦中國非物質文化遺産節活動,河南洛陽將舉辦文化遺産與“一帶一路”論壇主場活動,等等,可謂精彩紛呈。

  “一帶一路新平臺,文化遺産活起來”

  在今年的諸多遺産日活動中,“一帶一路”與文化遺産的結合牽動著世界目光,文化遺産與當代生活融合等主題匯聚著傳承人的能動性與民眾的生活期待,具有鮮明的時代特徵。

  “一帶一路”參與國家和地區分布著為數眾多的世界遺産,這一筆巨大的遺産是開展世界遺産保護與利用的共同基礎。當下,加快“一帶一路”文化遺産合作保護與傳承,已成為各國人民的共同期待,古老文明間的交流將再次促進今天的人類建立更為緊密的社會、經濟、文化聯係。

  當前,世界遺産保護面臨著環境退化、戰爭與恐怖主義破壞、非法盜掘、過度旅遊、快速城鎮化等問題的威脅,亟須開展合作,共同應對挑戰。中國作為一個遺産大國和負責任的大國,必將在其中發揮顯著作用。以下三個方面可以作為努力的方向:遵循保護世界遺産的共同理念,構建文化遺産保護研究利用的國際合作新平臺;加強國際“一帶一路”文化遺産政策制定者之間的協商對話,提出科學務實的保護措施和利用辦法;合作開展“一帶一路”世界遺産的學術研究,以科研力量推動世界遺産的保護利用與可持續發展。

  我們必須清醒地看到,“一帶一路新平臺,文化遺産活起來”是一次難得的機遇與挑戰,如何把蘊含著千年中華文明智慧之光的文化寶藏開掘出來,如何向世界作出蘊涵中國文化價值觀的國際化表達,是擺在遺産工作面前的世界性課題。我們既要認同本民族文化,又要尊重其他民族文化;既要尊重文化多樣性,又要加強文化交流;既要積極主動推動中華文化走向世界,增強國際影響力,又要熱情歡迎世界各國各民族文化來華展示交流,友善地學習吸收各國優秀的文化成果。我們要以能夠融通中外的新思維、新概念、新范疇、新表述來詮釋好“中國故事”。今天的“一帶一路”不是單純的經貿之路,而是互惠互利的持續良性循環之路。置身全球化的背景下,沒有哪一個國家和民族的文化可以孤掌而鳴,“一帶一路”參與國家不同文化之間的相互學習和借鑒是文化遺産保護與利用的必要條件。須知“一帶一路”是一條全新的“復興”之路而不是盲目的“復古”之路,它是在千年底蘊的熱土上撥亮的文明願景,營造的是人類命運共同體的復興之夢。

  “在生活中弘揚,在實踐中振興”

  非物質文化遺産是一個民族生生不息的文化基因。我國十分重視對非物質文化遺産的保護工作,至今列入國家級非遺名錄的項目已達1372項,國家級傳承人1986位。然而,毋庸諱言,雖然國家重視了,社會關注度高了,知名度有了,非遺項目的生存發展和當代走向仍有待進一步廓清,大量非遺仍未擺脫失傳和斷層的困擾。非遺是迷人燦爛的,同時也是脆弱的。非遺本源自農耕文明祖先的創造,在今天它曾經賴以生存的社會文化空間已發生巨大變化,傳統的手工制作在機械化生産中也不再有競爭力。本世紀以來,政府和學術界不斷提出從“搶救性保護”到“整體性保護”再到“生産性保護”“生活性保護”的理念,其宗旨都在力圖激活非遺的潛能,滿足社會和大眾的生活實用和藝術觀賞需求,這才是非遺回歸生活的有效途徑。

  生活是變化的生活,文化是發展的文化。當“保護非遺,在生活中弘揚,在實踐中振興”已成為當代非遺傳承發展的共識,當振興傳統工藝已上升為國家計劃,當讓非遺回歸生活、融入社會已成為人們的期盼,非遺的傳承必然離不開發展與出新。非遺本身就如一條流動的文化長河,在光陰裏翻滾出跳動的漣漪,而從來不是幹涸的枯井。《天工開物》雲:“制以時變”,講的就是手藝要順應時代的發展而與時俱進。傳承也好,保護也好,其宗旨絕不是抱殘守缺,我們既要看到古老手工技藝的恒常不變,也要看到其因時而變。不變的是心手相應的核心技藝,變化的是應運而生的時代要求。只有讓傳承千年的老手藝以包容開放的姿態,在傳承基礎上出新,老手藝新工藝,老傳統新創造,才能實現歷史與當代的對接,古典與時尚的融合,使文化遺産在新的歷史條件下更具生機和活力。保護的目的不是讓人們只能品味欣賞“活化石”,而是激活遺産的DNA,讓遺産在如梭歲月的流轉中生生不息。

  “江山留勝跡,我輩復登臨”,國家和民族的文化進步是在既有文化傳統基礎上的繼承和發展。我們既要以禮敬的態度對待文化遺産,以虔誠的心境學習文化遺産,更要以開拓的精神解讀文化遺産,不斷地為遺産補充新含義,注入新內涵,作出新解釋。要克服當前在文化遺産保護中存在的重申報、輕保護,重開發利用、輕深入研究,重經濟效益、輕文化內涵,重短期舉措、輕長期規劃的現實問題,真正讓文化遺産在當代社會活起來,讓祖先創造的文明成果重回當代人的心田,使中國的世界遺産既有古老的風貌,又有當代的風採,既有民族的意義,又有國際性的價值。


(編輯:王解生)